反思| 福音与宗教——传福音还是传教？

一、

整个旧约历史的摩西时代和士师时代，宗教就是政治权势的核心和基础，王权时代兴起后则成为王权的装饰和依附者，宗教和世俗政治权势紧密结合，互相依托。到了先知时代，开始反思和批判这种政治权势和宗教的互相利用。这种政治权势和宗教的相互利用，也正是耶稣最为痛恨和反对的。
耶稣来，就是要终结和摧毁宗教与政治权势的联合对人的心灵的捆锁。因为：
约 4:24 神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。

同时，旧约时代的上帝是犹太人的专属，是犹太人的部落神，犹太人封闭了外邦人获得上帝恩宠的大门，以为有了上帝的专属恩宠，就能战胜一切敌人和对手，但是最终失败了。上帝没有恩宠犹太人，这使得先知兴起开始反思和追问。上帝恩宠之门被迫向外邦人打开。
因此，耶稣一直告诫他的门徒并告诉彼拉多，他的国在人心里，在天上，因此，他的国不是一个政治实体，不是一个世俗政治势力，他的国不是来取代地上的国，他的国是超越性的国，构建一个信仰世界的精神家园，以这个精神家园来忍耐和面对任何一个地上的国。
耶稣基督因此告诉我们，地上之国的权势转移和王朝政权之兴亡，只是一个历史的自然现象和正常波动，真正的历史是上帝之国在人心中成长和扩张的历史，这才是人类历史真正的属于自己的历史，这是天上之国在人心中生根和繁茂的历史。

路 17:20 法利赛人问神的国几时来到。耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的。
路 17:21 人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。心里或作中间

约 18:36 耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。
约 18:37 彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。

因此，犹太国的命运和犹太人的命运从此不是耶稣基督考虑的中心问题。耶稣从而对犹太人的宗教骄傲提出了颠覆性的挑战：

约 8:31 耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。
约 8:32 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。
约 8:33 他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢？
约 8:34 耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。
约 8:35 奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。
约 8:36 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。
约 8:37 我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我。因为你们心里容不下我的道。
约 8:38 我所说的，是在我父那里看见的。你们所行的，是在你们的父那里听见的。
约 8:39 他们说，我们的父就是亚伯拉罕。
            耶稣说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。
约 8:40 我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。这不是亚伯拉罕所行的事。
约 8:41 你们是行你们父所行的事。
            他们说，我们不是从淫乱生的。我们只有一位父就是神。
约 8:42 耶稣说，倘若神是你们的父，你们就必爱我。因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。
约 8:43 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。
约 8:44 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。
约 8:45 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。
约 8:46 你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？
约 8:47 出于神的，必听神的话。你们不听，因为你们不是出于神。
约 8:48 犹太人回答说，我们说，你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？
约 8:49 耶稣说，我不是鬼附着的。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。
约 8:50 我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀定是非的。
约 8:51 我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。
约 8:52 犹太人对他说，现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了。你还说，人若遵守我的道，就永远不尝死味。
约 8:53 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了。你将自己当作什么人呢？
约 8:54 耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。
约 8:55 你们未曾认识他。我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，象你们一样，但我认识他，也遵守他的道。
约 8:56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐。
约 8:57 犹太人说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？
约 8:58 耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。
约 8:59 于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏，从殿里出去了。

这一刻，耶稣和信他的犹太人之间依然是不可调和的冲突，耶稣明确告诉这些信他的犹太人说：他们的父和耶稣的父不是同一个父。犹太人的父不是来自上帝。
这就是明确告诉犹太人：他们不是上帝的选民，不是上帝的恩宠的占有者，他们也是普通群体。
这真是一个石破天惊的时刻。

而耶稣的超越性是他的门徒与保罗所不理解的，他们念兹在兹的仍然是复兴重建以色列国。他的门徒和保罗终于在教会这个宗教实体中重新梦想地上以色列王国的复国之梦。教会因此成了王国的替代品和预备，教会一开始就成为了以色列国这个政治实体的重建者和体现者。
因此，耶稣的门徒和保罗是把教会作为王国一样来构建和期待，教会就是王国。
徒 1:6 他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？
徒 1:7 耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。
徒 1:8 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。
徒 1:9 说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。
徒 1:10 当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边，说，
徒 1:11 加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。
作为法利赛人的保罗，因着罗马公民的出生和游历，早就远远超出了本土犹太人的狭隘封闭的眼界。保罗一直致力于寻求解放犹太人的道路和奥秘，为此不惜自身立场的决定性转变。
最终，保罗发现了耶稣的决定性历史意义所在，保罗力图使耶稣基督本身成为犹太人解放的最强大政治工具。因为保罗身为罗马人，清楚地知道以实力的对比而言，犹太人根本无法与罗马人相抗衡，以色列国要通过世俗力量来重建和复国毫无希望，因此，他发现了一条神秘的以色列复国之路：那就是当定外邦人人数填满，以色列人必全家得救，以色列国将得以重建和复兴。这是一个最后能够拯救以色列人的奥秘法宝，每传一个外邦人信教，以色列得救的希望就增加一分。

罗 9:1 我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。
罗 9:2 我是大有忧愁，心里时常伤痛。
罗 9:3 为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。
罗 9:4 他们是以色列人。那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的。
罗 9:5 列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。

罗 10:1 弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。

罗 11:25 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，（恐怕你们自以为聪明）就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。
罗 11:26 于是以色列全家都要得救，如经上所记，必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。

这也是一个决定性的时刻，教会反而成了隐蔽的以色列国，传福音变成了传教。
由此，基督信仰转变成为基督宗教，基督信仰开始被政治化。
从此，教会垄断了对基督和他的启示的占有权和解释权。

二、

那么，耶稣的福音是什么？

太 3:1 那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说，
太 3:2 天国近了，你们应当悔改。
太 4:17 从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改。
太 4:23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。
可 1:14 约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，
可 1:15 说，日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。

因此，福音就是神的福音，就是天国的福音，就是天国要降临的好消息，唯有进入天国的人，才是幸福的人。福音就是关于天国的好消息。

那么，基督宗教又是什么？基督宗教就是由以下教义构成：
1、 人人都是罪人，皆有原罪；
2、 相信耶稣是基督，是拯救者，
3、 虔诚守律法，
4、 必须归属教会，成为教会的子民，因为教会之外无救恩。
5、 个人重生得救，将来复活获得永生之奖赏。
6、人数填满，新耶路撒冷从天而降。

因此，传福音就是天国在人世间和人心中的扩展和深化，每一个基督的门徒在地上都要学会做天国的子民，做好天国降临的预备。
因此，传教就是隐蔽的以色列国的复国重建之路，教会势力的扩张，就是以色列国的复国的步伐，这是一个隐藏的复国大业和千古计划。
由此，传教并非必然是传福音，传福音并不必然通过教会，传教和传福音必然是截然两途。

当基督信仰没有和政治纠缠的时候，没有成为以色列国复国的隐秘工具的时候，才是传福音；
而当基督信仰一旦成为政治的工具或者表达形式，就成为基督宗教，传福音就成为传教。
所以，耶稣早就预料到这种变形和利用，耶稣严厉指出：拉人入教者是让人做地狱之子。而耶稣自己是在传播天国降临的福音，神的国的福音，神的福音。

太 23:15 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。
太 7:21 凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。
太 7:22 当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？
太 7:23 我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。
太 18:19 我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。
太 18:20 因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。

三、

既然教会可以成为以色列国复国重建之工具，那么教会就必然也成为任何地上之国的重建工具。这是教会对于政治权力的最大意义所在。君士坦丁因此就用基督教会作为濒临分裂崩溃的罗马帝国重建的工具。作为阿里乌斯派信徒的皇帝，他显然并不关注教义，他关注的是教会的政治功能。
因此，奥古斯丁终于提出了上帝之城理论，将教会作为地上之国的最大化权势体现者，完全取代了世俗国家。教会终于成了国家。奥古斯丁的上帝之城成了一个政治性的宗教实体，这个宗教实体以教会的组织形式表达，通过教权势力的扩张来扩张这个上帝之城的势力。
从此，从君士坦丁到奥古斯丁，教会王国成为任何宗教权势和世俗权势合谋的载体和工具，为建造巴别塔而奋力拼搏。

因此，把教会当做耶稣之国的地上实体表达，是一个最关键的逻辑跳跃，由此，地上教权势力的扩张就名正言顺的打着耶稣之国的名义，正大光明。这样，基督信仰被政治化为基督宗教，从此成为政治权势的工具；

必然的，传福音变成了传教，成为地上政治权势政治扩张的手段和利器。

四、

然而，耶稣的上帝之国显然不是奥古斯丁的上帝之城，上帝之国和上帝之城指向两个完全不同的维度。
从此，基督教的历史就成为两个线索：
一个是传天国福音的历史之路，循着自身的路径，通过人心的生命更新，通过每一个基督的门徒在各自的人生历程中，在社会的所有领域中，践行自己的使命，促使社会的不断自我成长，使福音暖化人心，带来美好与善良，公义与正直，带来希望和盼望；
一个是传基督宗教教义的历史之路，拉人入教，不断扩张着教会的人头数目，使得每一个信徒接受基督教而进入教会成为其中一份子之时，使得教权不断在扩张。这不是在彰显福音，这是在扩张教权，这是另一种世俗的权势。作为信徒，他是教会的权势的基础所在，他所努力和付出的，是被教会所收割，但是，与福音无关。正是这种不断扩张着教会的权力与权势，与世俗权势紧密缠合，不断强化着实现地上上帝之城的野心和欲望。

传福音是为了改变生命，传教则是为了扩张人头，这是完全不同的两个维度。正因为如此，传教往往阻碍着福音的彰显，传教实际上已经成为传福音的障碍和伤害。

因此，在当下这个全球化时代，作为一个基督徒，该如何选择？是利用基督教去支撑世俗权势还是践行福音的使命，更新自我生命，进入人群之中，彰显福音的大能？在这样一个前所未有的时代，这种根本方向的选择，给每一个基督徒提出严峻的挑战：你是站在上帝的天国福音这一边，还是站在人性之野心和欲望这一边？

惟愿新世代的中国基督徒，重新回归耶稣基督的道路真理和生命之启示，承担使命。